Deux styles de pensée morale : la réciprocité contre la justesse exclusive du groupe d’appartenance

La Rédaction
Démocratie Participative
\n25 juin 2025

Ce texte écrit par F. Roger Devin aborde la question de l’abolition de la conscience raciale chez les Blancs au profit d’une morale universelle consacrée par la démocratie et les droits de l’homme.

Il pointe du doigt l’inexistence d’un tel rapport aux autres chez les peuples non-blancs qui agissent sur le seul principe du droit par la force.

The Occidental Observer :

Les philosophes débattent de la nature de la justice depuis l’Antiquité sans jamais parvenir à un consensus. Formellement, la justice signifie « rendre à chacun ce qui lui est dû ». En d’autres termes, elle concerne la distribution des récompenses et des punitions, ou, plus largement, des choses bonnes et mauvaises de ce monde aux êtres humains. Le débat porte réellement sur le principe qui devrait déterminer cette distribution. C’est ce que les philosophes tentent d’établir lorsqu’ils discutent de la nature de la justice.

Bien qu’aucun accord définitif n’ait jamais émergé sur la question, certains principes généraux semblent avoir été dégagés par le débat lui-même. L’un de ces principes est la réciprocité. L’idée est qu’une condition nécessaire (mais probablement insuffisante) pour la justice est que les mêmes principes qu’une personne (ou un groupe) applique à elle-même (ou à lui-même) doivent également être étendus aux revendicateurs rivaux.

La question de la réciprocité surgit dans les débats sur le nationalisme racial. Les nationalistes blancs cherchent à créer des ethno-États blancs, ce qui peut sembler, à première vue, injuste car cela nécessite l’exclusion d’autres personnes, potentiellement tout à fait décentes et méritantes, de ces États. C’est, bien sûr, précisément l’injustice dont les adversaires des nationalistes les accusent.

La réponse des nationalistes est qu’ils ne veulent rien pour leur propre groupe qu’ils ne seraient pas heureux d’accorder aux autres : chaque ethnie devrait être libre de former son propre ethno-État. Ainsi, bien que ces autres groupes puissent effectivement être exclus de nos pays, cela ne les prive pas d’une patrie quelconque – une patrie dont ils sont même libres de nous exclure à leur tour.

Nous voyons à partir de cet exemple que le nationaliste et son adversaire – que nous pouvons appeler l’intégrationniste, l’antiraciste, le cosmopolite, ou tout autre terme – s’accordent en réalité sur un point : tous deux argumentent en termes de réciprocité, soutenant des arrangements politiques comme justes uniquement s’ils appliquent les mêmes principes à tous. L’intégrationniste veut que chaque pays soit ouvert à tous, tandis que le nationaliste veut une patrie spécifique pour chaque groupe – et donc, indirectement, pour chaque individu. Tous deux conviennent, en d’autres termes, que la justice exige la réciprocité, et tous deux appliquent ce principe dans leur réflexion, même s’ils aboutissent à des programmes politiques différents et contradictoires.

Une conséquence de cette situation est qu’aucun appel à la justice en tant que réciprocité ne peut trancher le point en litige entre les intégrationnistes et les nationalistes. Tout verdict en faveur de l’une ou l’autre doctrine doit être basé sur une autre considération, comme sa compatibilité relative avec la nature humaine. Je suggérerais que la nature tribale de l’homme pourrait être particulièrement pertinente dans ce contexte.

Il est probable que la disposition à raisonner moralement en termes de réciprocité soit plus forte chez certaines personnes que chez d’autres, comme presque toutes les dispositions humaines. Et les réalistes raciaux comprendront facilement que, si c’est le cas, une telle disposition diffère presque certainement entre les groupes génétiques. Je m’attendrais à trouver une pensée en termes de réciprocité plus courante chez les Européens et leurs descendants, bien que je n’aie jamais mené d’étude empirique à ce sujet.

Une grande expression européenne de l’importance de la réciprocité, ou d’appliquer aux autres les mêmes principes que nous revendiquons pour nous-mêmes, est ce que le philosophe Immanuel Kant a appelé son impératif catégorique : « Agis uniquement selon cette maxime par laquelle tu peux en même temps vouloir qu’elle devienne une loi universelle. » Une maxime est une règle de comportement. Ce que Kant veut dire, c’est que les règles de comportement possèdent une légitimité morale uniquement si elles peuvent être appliquées de la même manière à tous. L’essence de la moralité, selon lui, réside dans le fait de ne pas faire d’exceptions en sa propre faveur.

Par exemple, il me serait avantageux de prendre tout ce que je veux à autrui : en d’autres termes, de voler. Mais si ce principe était appliqué universellement, il n’y aurait aucune sécurité de propriété pour quiconque, et la civilisation s’effondrerait rapidement dans la sauvagerie. Ainsi, la maxime « vole ce que tu désires » ne respecte pas l’impératif catégorique, tandis que la maxime « ne prends pas ce qui ne t’appartient pas » y est conforme. Cette dernière règle peut donc être moralement légitime, tandis que la première ne le peut pas. Un argument similaire pourrait être avancé concernant le mensonge, qui, s’il devenait universel, détruirait totalement la confiance sociale et entraînerait également l’effondrement de la civilisation. La règle selon laquelle nous devons dire la vérité, au contraire, peut être universalisée et est donc moralement légitime.

Dans son livre Why Race Matters, le philosophe juif-américain Michael Levin suggère que le respect du principe de réciprocité est une caractéristique fondamentale de ce qu’il appelle la « moralité caucasoïde ». En hommage à la formulation de ce principe par Kant dans son impératif catégorique, Levin appelle les personnes qui pensent moralement en termes de réciprocité des « kantiens » : “Un kantien peut être attendu à voir les choses sous divers points de vue. Il suivra des règles générales, ne cherchant pas constamment à s’excepter lui-même. Il sait que les autres prennent leurs propres objectifs aussi sérieusement qu’il prend les siens, donc il ne traite pas les autres comme de simples ressources. Personne ne veut que ses préférences soient ignorées au profit de celles de quelqu’un d’autre, donc un kantien ne contournera pas égoïstement les préférences des autres. Un kantien qui souhaite que les autres servent ses propres fins tente de les recruter comme il souhaiterait être recruté, par la persuasion ou la négociation plutôt que par la menace, la coercition ou la tromperie. Les kantiens savent qu’ils ont parfois besoin d’aide, donc ils sont enclins à aider les autres. Puisqu’un kantien, comme tout le monde, veut pouvoir compter sur les promesses, il est digne de confiance. (Why Race Matters, 211–212)

C’est, en fait, une description assez bonne de notre conception quotidienne de ce qu’est une bonne personne, bien qu’elle ne comprenne peut-être pas l’ensemble de la vertu morale (par exemple, le sacrifice héroïque pour le groupe). Levin souligne que l’application de tels principes moraux nécessite une certaine intelligence, car cela implique une capacité à s’abstraire de ses intérêts personnels. Ainsi, bien qu’il existe certainement des personnes mauvaises dotées d’une grande intelligence, il peut y avoir des limites à la manière dont une personne peut être bonne (au sens kantien) sans une certaine intelligence. Cela aide à expliquer pourquoi le comportement kantien peut être plus courant parmi les races ayant une intelligence plus élevée, par exemple, parmi les Blancs par rapport aux Noirs.

Mon impression, comme déjà mentionné, est que les personnes d’origine européenne sont particulièrement enclines à raisonner moralement en termes de réciprocité. Je ne tenterai pas de prouver cette thèse de manière concluante dans les limites d’un essai, mais je peux indiquer comment elle pourrait expliquer certains malentendus culturels qui surgissent à notre époque d’immigration massive et de multiculturalisme.

Par exemple, j’ai entendu une histoire concernant un pasteur chrétien qui a visité une mosquée dans un quartier d’immigrés en Europe. Lors de sa visite, l’imam résident lui a offert une copie du Coran, que l’homme a poliment acceptée. Le pasteur a ensuite invité l’imam à venir visiter son église, ce que l’imam a fait. Là, le pasteur lui a poliment offert une copie de la Bible chrétienne. L’imam a reculé d’horreur, craignant d’être contaminé par le livre répugnant et sacrilège de l’infidèle, en contradiction si claire avec tout ce qui est contenu dans le Saint Coran.

Il serait, je pense, juste d’observer que cet imam musulman ne raisonnait pas moralement en termes de réciprocité. Mais cela ne rend pas son comportement impossible à comprendre. Après tout, c’était un musulman : il croyait en l’origine divine et à l’unicité de sa tradition religieuse. Si Dieu a vraiment dicté le Coran et révélé sa volonté à Mahomet d’une manière qu’il n’a jamais faite à aucun autre prophète humain, alors l’imam avait raison d’agir comme il l’a fait. Les chiens d’infidèles comme ce poli pasteur chrétien sont destinés aux flammes de l’enfer, et un tel sort n’est pas plus que ce qu’ils méritent pour leur échec inexplicable à reconnaître l’évidente vérité de la prétention de Mahomet à être le prophète final et le plus parfait de Dieu !

En d’autres termes, plutôt que de raisonner moralement en termes de réciprocité, le musulman raisonne en termes de l’unicité de son groupe, l’ummah ou communauté mondiale des croyants musulmans. De nombreux auteurs ont noté cet aspect de l’islam. Frithjof Schuon, par exemple, écrit à propos de la tendance curieuse des musulmans à croire que les non-musulmans savent que l’islam est la vérité et le rejettent par pure obstination, ou bien sont simplement ignorants et peuvent être convertis par des explications élémentaires ; l’idée que quelqu’un puisse s’opposer à l’islam en toute bonne conscience dépasse totalement l’imagination musulmane, précisément parce que l’islam coïncide dans leur esprit avec la logique irrésistible des choses. (The Sword of the Prophet, p. 199)

Leur foi implicite dans la justesse des traditions autoritaires de leur groupe est si puissante qu’ils sont incapables de se placer en dehors de celui-ci, même dans leur imagination, comme le note Schuon. Cela est, bien sûr, directement contraire à la pratique du kantien, tel que décrit par le professeur Levin, qui « peut être attendu à voir les choses sous divers points de vue ».

La communication entre un musulman observant et un Européen qui pense en termes de réciprocité est donc intrinsèquement difficile et ne peut être surmontée par la simple bonne volonté de part et d’autre : ce pasteur européen verra inévitablement le problème comme étant de faire raisonner l’imam en termes de réciprocité, tandis que l’imam verra le problème comme l’échec du pasteur à se convertir à l’islam. Ces deux modes de raisonnement sont simplement incompatibles. C’est l’une des raisons pour lesquelles la présence d’un nombre significatif de musulmans dans les sociétés occidentales sera toujours problématique.

Le même échec de communication dû à des styles différents de raisonnement moral peut être rencontré dans d’autres contextes. Un exemple est la commémoration de l’Holocauste. De nombreux Européens non juifs sont facilement recrutés pour soutenir cette cause par une horreur sincère face au meurtre d’innocents. Ils voient l’Holocauste comme un exemple particulièrement horrifiant de l’inhumanité de l’homme envers l’homme. Peu importe pour eux que ce cas particulier ait impliqué des Allemands tuant des juifs ; cela aurait été tout aussi mal et tout aussi horrifiant si cela avait impliqué des Juifs tuant des Allemands.

Mais certains Européens non juifs finissent par réaliser que de nombreux Juifs ne voient pas les choses de cette manière. Pour Abraham Foxman, par exemple, l’Holocauste « n’était pas simplement un exemple de génocide, mais une tentative presque réussie contre la vie des enfants élus de Dieu et donc contre Dieu lui-même ». Cela aurait été une affaire entièrement différente si des juifs avaient tué des Allemands plutôt que l’inverse, car les Allemands ne sont pas les enfants élus de Dieu ! Dans la manière de voir les choses de Foxman, il ne peut y avoir de réciprocité lorsqu’on est juif, car son groupe est unique et incomparable avec tout autre groupe humain. Il serait positivement erroné d’appliquer le même standard aux juifs qu’aux autres peuples du monde. Il va même jusqu’à identifier presque son propre groupe avec Dieu tout-puissant.

Elad Barashi est un producteur de télévision israélien ayant des liens avec la coalition au pouvoir en Israël. Concernant la guerre en cours d’Israël à Gaza, il s’est récemment exprimé ainsi : « Qui est l’homme qui ne veut pas voir Gaza réduite en cendres par le feu de l’armée israélienne ? Qui est l’homme qui défend et a pitié de ces nazis ? Qui est l’idiot qui dit qu’il y a des ‘innocents’ à Gaza ? Qui est le scélérat méprisable qui veut les laisser fuir librement vers les pays arabes ou l’Europe ? … Les 2,6 millions de terroristes à Gaza méritent la mort !! Ils méritent la mort !! Ils méritent la mort ! Hommes, femmes et enfants – par tous les moyens nécessaires, nous devons simplement réaliser une Shoah contre eux – oui, relisez cela – H-O-L-O-C-A-U-S-T-E ! À mon avis, des chambres à gaz. Des wagons. Et d’autres méthodes cruelles de mort pour ces nazis. Sans peur, sans faiblesse – juste écraser. Éliminer. Massacrer. Aplatir. Démonter. Écraser. Briser. Sans conscience ni pitié – enfants et parents, femmes et filles – tous sont désignés pour une mort cruelle et dure… Qui est l’homme courageux qui décidera d’apporter un Holocauste total à Gaza, pour que des rivières de sang en coulent, pour que des cadavres gazans s’entassent en monticules… ». Il continue, mais cet échantillon de sa pensée est peut-être suffisant pour nos besoins.

Les réflexions de M. Barashi pourraient être comprises utilement dans le contexte des fréquentes mises en garde juives contre les comparaisons faciles avec l’Holocauste, qui banaliseraient l’horreur prétendument unique de cet événement. Ici, nous voyons quelqu’un non seulement comparer les événements actuels avec l’Holocauste, mais appeler à un nouveau : pas de « plus jamais » pour ce juif !

Si le raisonnement européen tourne décisivement autour du principe de réciprocité, une grande partie du raisonnement juif tourne autour du principe de l’unicité juive. Il est facile de voir que ces deux principes sont précisément opposés l’un à l’autre. Pour Kant, l’essence du comportement correct réside dans le fait de ne pas faire d’exception de soi-même, et ce principe peut s’appliquer aux groupes aussi bien qu’aux individus. Pour le juif, le fait fondamental à propos du monde est la distinction entre juif et non-juif, ainsi que le statut tout à fait exceptionnel de son propre peuple.

Cependant, nous ne devons pas nous précipiter à conclure que cette manière de penser non kantienne, si difficile à comprendre pour beaucoup de personnes d’origine européenne, soit un trait spécifiquement juif : le musulman, comme noté ci-dessus, voit aussi sa religion comme universellement et uniquement vraie, ce qui donne à l’ummah ou communauté des croyants musulmans un statut pas semblable à celui que la nation juive occupe dans la pensée juive. Les deux sont, bien sûr, totalement incompatibles avec la justice en tant que réciprocité, et problématiques dans tout groupe résidant parmi des Européens enclins à penser moralement en ces termes.

Même si j’ai raison de dire que cette pensée soit particulièrement caractéristique des Européens, il est juste de demander si le style de pensée contraire – à savoir, en termes de la justesse unique d’un groupe – ne nous a pas aussi parfois caractérisés. On peut certainement plaider que c’est le cas, en citant certains enseignements du christianisme en soutien. L’Évangile de Jean dépeint le Christ disant : « Nul ne vient au Père que par moi. » Cela a été traditionnellement compris comme signifiant qu’il n’y a pas de salut en dehors du christianisme (bien que les catholiques et les protestants divergent sur si cela signifie la communion avec Rome ou la foi personnelle en Christ). Cela ferait des chrétiens les uniques dépositaires de la vérité spirituelle, et donc incomparables avec tous les autres peuples dans le monde. Si cela semble vaguement juif, ce n’est pas un hasard. Pendant la majeure partie de l’histoire chrétienne, la plupart des chrétiens ont adhéré à la doctrine du supersessionnisme, qui comprend les chrétiens comme les héritiers de la promesse divine faite à Abraham (Genèse 12 : 1-3) et comprend l’Église chrétienne comme ayant remplacé (ou « super ») la nation juive en tant que peuple élu de Dieu.

Bien qu’elle embarrasse beaucoup de Chrétiens contemporains, la compréhension traditionnelle de ces doctrines était que les non-chrétiens étaient destinés à la damnation éternelle après la mort. L’écrivain chrétien nord-africain Tertullien a écrit avec force détails ses fantasmes de voir les ennemis païens du Christ souffrir dans les flammes de l’enfer. Ce n’est pas si différent de ce qu’on trouve dans l’islam. Quand je demande aux Chrétiens à propos de cet aspect gênant de leur foi, ils admettent généralement que cela les met mal à l’aise, mais disent qu’ils ont foi en Dieu pour faire ce qui est juste. Dans leur esprit, cela ne comprend probablement pas de rôtir tous les bouddhistes dans le feu éternel.

Les Européens n’ont pas toujours vu leurs traditions religieuses comme ayant une prétention unique à la vérité. Les premiers lecteurs des Histoires d’Hérodote sont souvent surpris de le trouver écrivant sur des peuples étrangers adorant des dieux grecs : par exemple, les Égyptiens adorant Apollon. Bien sûr, les Égyptiens n’avaient pas de dieu nommé « Apollon ». Ils avaient un dieu nommé « Horus ». Quand les Grecs entendaient les Égyptiens raconter des histoires sur Horus, il ressemblait plus à Apollon qu’à aucun autre dieu grec. Alors ils ont conclu que « Horus » n’était simplement que le nom des Égyptiens pour Apollon. C’est ce qu’on appelle une interpretatio graeca. Hérodote utilise cette procédure pour décrire la vie religieuse des peuples étrangers qu’il décrit.

Ce qu’Hérodote ne fait jamais, c’est de déclarer que seuls les dieux grecs sont les vrais, tandis que les Égyptiens et tout le monde adoreraient des faux dieux, pratique blasphématoire pour laquelle les dieux grecs sont sûrs de punir les non-Grecs après la mort. À un moment, il déclare : « Je n’ai aucun désir de relater ce que j’ai entendu à propos des affaires concernant les dieux… car je crois que tous les peuples comprennent ces choses également. » En d’autres termes, personne ne se tient dans une relation privilégiée avec le divin. C’est une sorte de réciprocité concernant la religion : vos dieux sont probablement aussi valides que les miens. Quand les Chrétiens européens modernes pensent de manière similaire tolérante et décontractée à propos des traditions religieuses étrangères, ils peuvent succomber à la modernité libérale – mais ils peuvent aussi simplement revenir à une manière de penser longtemps caractéristique de leurs ancêtres non chrétiens.

Où sont apparus les aspects moins tolérants du christianisme historique ? Beaucoup diraient qu’ils sont apparus avec le monothéisme lui-même : en d’autres termes, avec le judaïsme, la première religion monothéiste du monde. Il ne semble pas être venu à l’esprit des premiers adorateurs de Jéhovah que Baal et Ashera pourraient être des noms cananéens alternatifs pour leur propre Dieu. Pourquoi pas ? Une explication évidente possible est que les juifs ne sont pas des Européens – et leurs ancêtres israélites qui ont formulé le monothéisme pour la première fois ne l’étaient pas non plus. Il en va de même pour l’islam, qui partage avec le judaïsme l’idée d’une relation spéciale et particulière avec le divin dans laquelle les outsiders ne participent pas.

Tout comme l’intolérance et la justesse unique de la tradition du groupe ne sont pas absentes de l’histoire européenne, la capacité à penser en termes de réciprocité n’est pas nécessairement absente chez les peuples non européens. C’est, après tout, le philosophe universitaire juif Michael Levin que j’ai cité comme formulant la justice en tant que réciprocité d’une manière utile. Et même les juifs orthodoxes qui reconnaissent l’autorité du Talmud et se séparent rigoureusement de tous les goyim peuvent comprendre la valeur de pratiquer la justice en tant que réciprocité parmi eux-mêmes. En effet, ces juifs sont particulièrement connus pour des niveaux élevés de confiance au sein du groupe.

Enfin, nous devons nous demander s’il est acceptable ou même conseillé pour les personnes d’origine européenne de penser en partie en termes de revendications inhérentes à notre groupe plutôt qu’en termes de réciprocité. Nous pourrions souligner, par exemple, que c’est simplement ainsi que le jeu de l’évolution est joué : toutes les personnes et groupes veulent transmettre leurs gènes dans le futur pour aucune autre raison que le fait que les gènes sont les leurs. Pourquoi les Européens devraient-ils être différents des ornithorynques à cet égard ? Nous voulons tous survivre et nous reproduire, et si un groupe ne souhaite pas le faire, il ne faudra pas longtemps avant qu’un autre groupe, plus sain, vienne le remplacer avec plaisir.

Ainsi, bien que nous soyons sincères en acceptant l’existence de patries pour les non-Européens dont nous-mêmes pouvons être exclus, nos objectifs politiques ultimes ont un but qui transcende une simple volonté de pratiquer la réciprocité. Fondamentalement, nous voulons ce que tous les organismes vivants veulent : perpétuer notre genre. La justice en tant que réciprocité est une composante importante de la pensée morale européenne, mais pas son seul et ultime horizon.

En résumé, bien que tous les groupes humains raisonnent à un certain degré en termes à la fois de réciprocité et des intérêts du groupe simplement parce que c’est leur groupe, les Européens sont probablement particulièrement enclins au premier style de pensée et les non-Européens à ce dernier. En pratique, nous devons être conscients des deux styles de raisonnement moral. Nous devons être disposés à pratiquer la réciprocité avec tous ceux qui sont prêts à la pratiquer avec nous – en d’autres mots, pratiquer la réciprocité de manière réciproque. Mais quand nous rencontrons des outsiders engagés dans les revendications prétendument uniques de leur groupe, nous devons répondre par un engagement sans apologie envers le nôtre.

En réalité, la question de la nature de la justice a été tranchée par le philosophe grec Thrasymaque, au 4ème siècle avant l’ère vulgaire.

Dans La République, Platon le cite :

Une démocratie établit des lois démocratiques, une tyrannie des lois tyranniques, et ainsi de suite pour les autres régimes. En les établissant, ils déclarent que ce qui est dans leur intérêt est juste pour ceux qu’ils gouvernent, et ils punissent comme injuste celui qui s’en écarte. Ainsi, dans toutes les cités, le juste est la même chose : l’intérêt de ceux qui sont au pouvoir. Puisque ce sont les plus forts, il s’ensuit, pour qui raisonne correctement, que le juste est partout l’intérêt du plus fort.

La démocratie elle-même, par son principe, récuse l’idée de justice objective et immanente qui s’appliquerait à tous, sans distinction. La “justice” démocratique est la tyrannie des lois écrites par la majorité dont l’autorité découle du principe de “souveraineté populaire” au terme duquel la masse, du seul fait d’avoir le nombre pour elle, a raison. Cette légitimité est issue de la rue, plus exactement de l’émeute et du risque d’émeute, c’est-à-dire de la violence de la foule.

Et quand, au nom de la démocratie, les adeptes de “l’État de droit”, issus de la bourgeoisie dominante, affirment que la majorité ne peut imposer sa volonté à la minorité, ils font la démonstration de la validité du principe de Thrasymaque, puisqu’ils empêchent la masse, grâce à un rapport politique favorable (institutionnel, financier, etc.), donc un rapport de force, de dicter sa volonté.

La justice est universellement le droit du plus fort.

Les puissants font ce qu’ils peuvent, et les faibles souffrent ce qu’ils doivent (Thucydide, Histoire de la guerre du Péloponnèse)

Le principe de réciprocité, qui est au cœur de la justice et que certains esprits faibles étendent à l’humanité au nom du mythe fallacieux de l’égalité entre les hommes, réside seulement dans l’universalité de la loi du plus fort, laquelle constitue l’expression la plus directe de l’inégalité entre les hommes et les races.

Quand une fraction s’estime lésée, c’est la vengeance qu’elle convoque sous le nom de “justice”, et non pas une forme de justice objective, vengeance que le marxisme a au moins eu l’honnêteté d’avouer en affirmant vouloir établir la “dictature du prolétariat”.

La justice consiste pour le fort à vouloir être fort et d’exercer la force avec une sagesse accomplie, c’est-à-dire en intégrant, pour les besoins et le développement de cette force, tous les aspects de son exercice, notamment la conscience et la compréhension des résistances que toute force génère naturellement contre elle.

Ce n’est pas de la réciprocité, mais un déséquilibre de la terreur à l’avantage du fort qui doit cependant veiller à ne pas présumer de sa force et créer les conditions de sa chute en coalisant contre lui, par un exercice excessivement tyrannique du pouvoir, des faibles qui, unis, pourraient l’écraser.

Les Blancs ne doivent pas croire à un principe d’équité réciproque avec les autres races, principe central des démocraties occidentales contemporaines, mais à la domination de leur propre race selon l’exercice sage de la force, exercice dicté par la nature qui a conféré aux Blancs les qualités pour s’ériger en maîtres.

C’est cela justice. Quand ce principe n’est plus respecté par les Blancs, les faibles, tant parmi eux que face à eux, s’emparent du pouvoir politique, donc de l’État et de l’exercice de la “justice”, pour exercer la violence sélective contre eux.

Pour cette raison, la “justice” exercée par des non-Blancs dans des pays historiquement blancs ne pourra jamais produire autre chose qu’une vengeance raciale collective contre les Blancs. Toute justice dans les pays blancs doit être explicitement et consciemment raciste, selon le principe du despotisme racial éclairé.

Chez les Grecs, Thémis, la déesse de la justice, est la fille de deux dieux fondamentaux du monde indo-européen : Ouranos, le père du ciel, et Gaïa, la terre mère. Comme point d’équilibre entre ces deux divinités fondamentales, elle est le principe de juste redistribution qu’exerce le souverain, chef de l’État.

Cette justice, sans laquelle il n’est pas d’équilibre politique, ne peut pas advenir sans une autre divinité : la victoire du plus fort sur les plus faibles qui lui garantit l’exercice du pouvoir, conformément aux volontés des dieux.

Niké, déesse associée à Zeus, le père du Ciel, et à Athéna, la déesse de la guerre, couronne l’Aryen le plus fort, c’est-à-dire le plus juste, celui est digne d’exercer le pouvoir.